FIESTAS SATÁNICAS 02 - IMBOLC Y LA CANDELARIA

IMBOLC

SABBAT MAYOR

1-2 Febrero

El siguiente texto descriptivo es una recopilación de diferentes fuentes de Wicca, Satanismo y otras prácticas semejantes defensoras de estas creencias. Mis comentarios aparecerán en VIOLETA para que el lector los diferencie con facilidad. Todas las veces que aparece la expresión "el Dios" (o "la diosa") son referencias a los falsos elohim, falsos dioses.

Nombres alternativos: día de Brighid, Candlemas o Candelaria, Fiesta del Pan, Día de la Marmota. 

Imbolc fue una de las festividades pastorales de los antiguos celtas. Tiene lugar con los primeros destellos de la primavera, cuando la savia asciende por los árboles y las campanilla blancas asoman la cabeza entre la nieve. 

Los celtas exaltaban esta fiesta como la de la Diosa Brighid, quien fue más tarde cristianizada bajo el nombre de Santa Brígida.

Porta una blanca vara de sauce con la que regenera la tierra sin vida, vuelve a traer los verdes renuevos y engendra una nueva ronda de nacimientos entre animales. 

En Imbolc nacen los primeros corderos del año, un signo potente de renovación, inocencia y pureza. En las narraciones populares, Brighid aparece en forma de Hada para expulsar a la Hechicera del Invierno y recobrar la primavera. 

En algunos relatos, la Bruja y su rival, la Doncella, luchan bajo las formas de un Dragón y de un cordero. 

En las tradiciones escocesas, la víbora, representante del poder de Cailleach, es derrotada por el cordero de Brighid. 

Imbolc significa "en el vientre", pues es el momento en que la semilla se encuentra "en el vientre" de la Madre Tierra, comenzando a moverse para germinar. Es la época en la que el invierno todavía cubre la tierra, pero la primavera se aproxima. Los paganos celebran este momento con hogueras y con la bendición de las herramientas. En algunas sociedades agrícolas, era el momento en el que se sacaban las herramientas y las preparaban para la primavera. 

Mitológicamente, La Diosa se ha recuperado del nacimiento de su hijo, quien crece fuerte, asegurándose la supervivencia. 

 Imbolc puede ser también una época de inauguración e iniciación. Algunos ven esta época como el momento en el que la Diosa se renueva como Doncella después del nacimiento de su hijo.

Durante la época de Imbolc era costumbre de encender candelas y luces para ayudar la luz del sol a calentar de nuevo la tierra. Con marcado sentido femenino, se celebra el nuevo despertar de la Madre Tierra y todo lo que significa llevar en su seno algo que nacerá con la primavera. Los seres de la naturaleza se regocijan ante la certeza del despertar de la vida. Después de las semanas oscuras y frías que siguieron al solsticio de invierno, cuando se comienzan a atenuar los fríos y la oscuridad, en Imbolc se honoraba a la diosa Brigit. Durante los festejos se encendían candelas y se comían galletas (crêpes) en homenaje al despertar próximo de la naturaleza. 

El festival se asocia principalmente con la llegada del periodo de lactancia de las ovejas, aprestas a dar a luz en primavera. Esto puede variar hasta dos semanas antes o después del comienzo de febrero.

El nombre en el lengua irlandesa significa "en el ombligo" (imbolg), refiriéndose a la gestación de las ovejas, y es también un término celta para primavera. Otro nombre es Oimelc, que significa "leche de ovejas"; significa también Brígida, que se refiere a la diosa celta de la metalurgia en cuyo honor el día es sagrado. 

La festividad es una fiesta de luz, reflejando los días cada vez más largos y la esperanza de la primavera. Tradicionalmente se iluminan faroles en los frentes de las casas por unos cuantos minutos, y en los rituales a menudo se usan muchas veladoras.

Las leyendas más antiguas cuentan que en un lejano día de primavera dos soles aparecieron en el horizonte para iluminar el mundo. Uno de ellos era el viejo Astro-Rey que como siempre surgió por el este para iniciar su acostumbrado paseo por el cielo hasta encontrar su descanso en el oeste, mientras que el otro anunciaba el nacimiento de una hija de los Tuatha Dé Danam. Como una revelación de lo que sería el destino de aquella niña en el mundo, la casa donde nación ardió hasta alcanzar el cielo en una llamarada de brillo enceguecedor, compitiendo en pie de igualdad con la luz del Sol durante el día e incluso venciendo a las tinieblas de la noche.

La autora de este cuadro sabía lo que estaba haciendo. Entre los muchos detalles destacan las flechas, las velas, la rama, la paloma (siempre Semíramis), las serpientes...

Brighid, también escrito Brigid, Brigit o Brígida, es una diosa celta muy popular en Irlanda. Su nombre significa "flecha de poder", por lo que es conocida como "Flecha Ardiente", la Llama de Irlanda. Hubo una orden dedicada a ella, formada sólo por mujeres, en Kildare, Irlanda, que se turnaban para mantener el fuego sagrado siempre encendido. Diosa del fuego, de la fertilidad, del fuego del hogar, de todas las artes y labores femeninas, artes marciales, curaciones, medicina, agricultura, inspiración, aprendizaje, poesía, adivinación, profecía, cría de ganado, amor, hechicería, ocultismo.

Era representada por tres mujeres: Brighid, la poetisa, Brighid, la médica, y Brighid, la herrera, siendo conocida como la diosa de la Triple Llama, pues el fuego que alimenta las forjas es el mismo que calienta los preparados de los alquimistas e incendia la mente de los poetas.

Brighid, la diosa de las aguas que curan, hace que los ríos vuelvan a correr; Brighid, diosa de los animales, propicia su retorno y apareamiento, garantizando la continuación de la vida por medio de las crías; Brighid, la diosa de las semillas, hija de Dagda, el Señor del Calderón, bendice el reinicio de los trabajos en la agricultura; Brighid, diosa solar, trae de regreso los días más claros y amenos.

Brighid, diosa no sólo del fin del invierno (Imbolc) sino del año todo, está una vez más con nosotros, bajo una de sus muchas faces: la Doncella de la Primavera. El mundo se llena de luz, los corazones de alegría, y de los labios de los bardos nace una nueva canción; una canción de amor por Brighid, patrona de los artistas y de los amantes del arte.

Excalibur, la espada del rey Arturo, fue forjada por la Señora del Lago con el fuego sagrado de Brighid. Como la Avalon Arturiana, o la "Isla de las Manzanas", Brighid posee un pomar da manzanas en el Otro Mundo, al cual las abejas viajaban para obtener su néctar mágico.

Brighid, que también significa "aquella que se exalta a sí misma", es la diosa del Sagrado Fuego de Kildare (derivado de "CiL Dara", que significa "iglesia de roble"), y frecuentemente es considerada como siendo el aspecto de la Doncella Blanca de la Diosa Triple. Ella fue cristianizada como la "madre adoptiva" de Yahshua (no alcanzaba con el esperpento de la Virgen María, tenían que agregarle una madre adoptiva???), y llamada de Santa Brígida, la hija del druida Dougal el Marrón. Ella algunas veces es también asociada con la diosa romano-celta Sulis (la de las aguas termales; googleen por Aquae Sulis y verán la cantidad de Spas y Resorts que aparecen).

Imbolc, o el Festival de Brighid, es celebrado cuando ella conduce la primavera a la tierra después del dominio del invierno de Cailleach. Esta fiesta de mitad del invierno comienza conforme las ovejas empiezas a mamar y se inicia el nuevo ciclo de la agricultura. Durante este tiempo Brighid personifica a una novia, en el aspecto de virgen o doncella, y es la protectora de las mujeres que están grávidas. Imbolc también es conocido como Oimelc, Brigid, Candlemas, y en América hasta como el Día de la Marmota. Ese día la serpiente de Brighid sale de la colina en la cual hiberna y se dice que su comportamiento determina la duración del resto del invierno.

Como se puede ver, esta es una fiesta muy activa en nuestros días

Cailleach bebió del Antiguo Pozo de la Juventud al amanecer. En aquel instante, ella fue transformada en su aspecto de Doncella, la joven diosa llamada Brighid. Los pozos son considerados sagrados porque ellos ven del imbelc (literalmente "del vientre") o útero de la Madre Tierra.

Por causa de su Fuego de la Inspiración y de su conexión con los manzanos y los robles, Brighid frecuentemente es considerada la patrona de los druidas (alguien aquí ya oyó hablar del Gran Consejo Druida de los Illuminati?). Brighid es hija de Dagda, el Buen Dios, perteneciendo así a los Tuatha De Danann. Dagda es el líder y el Gran Padre conocido como el Poderoso del Conocimiento. Un rey de la sabiduría Dagda es la Buena Mano, un maestro de la vida y de la muerte, y aquel que trae prosperidad y abundancia. Gemelo de Sucellus como el regente de la luz durante la mitad del año. El poder y el conocimiento de Dagda es dado por un soplo, llamado "AWEN", a través de un beso en el elegido como sucesor para Jefe Trovador de los Druidas. el "Awen" es el soplo de Dios (Dagda) que guía e instruye, haciendo a un trovador diferente de los otros.

Algunas leyendas alegan que ella es la esposa de Tuireann o Turenn, con el que tuvo tres hijos: Brian, Iuchar y Iucharba, que posteriormente matan a Cían, padre de Lugh o Lug.

Dagda

Cian, el hijo de Dian Cecht de los Tuatha Dé Danann, es más conocido como el padre de Lugh junto con la princesa fomoriana Ethniu. Nació con saco amniótico intacto en su cabeza, y cuando era muchacho se le pegó con la varita de un druida y eso le convirtió en un cerdo. Después de eso se podía transformar en cerdo a voluntad. En otras versiones se podía transformar en perro.

Brigit es en ocasiones identificada con la diosa Danu, la madre de los dioses irlandeses (cuya identificación con Anu tampoco es muy clara), por quienes son llamados Tuatha de Danann, es decir los Hijos o la Tribu de Dana (¿Dan?), pero como Dana también significa don, habilidad o regalo, se les llama Los Habilidosos. Es la Diosa Brigit, según algunas versiones, hija de El Dagda y Morrighan, y en otras versiones de Dagda y Boann; incluso hay versiones en las que se dice que ella (quizá en su advocación de Danu) es madre del mismo Dagda. Sus hermanos son Oghma Boca de Miel, Midhir el Orgulloso y Angus mac Og. Asimismo, en algunas versiones, ella es consorte de Bress mac Elatha, mitad danaano (¿danita?) y mitad fomoriano, quien es el padre de su hijo Ruadan, un herrero. 

Los fomoré o fomorianos o fomoireos, eran en la mitología de Irlanda los dioses de la Muerte, del Mal y de la Noche, aberraciones infernales que tenían diversas formas: algunos con un ojo, un pie y una mano; otros tenían cabezas de animales, generalmente de cabra, aunque otros no, como Elatha, que era rubio y hermoso. Elatha no era un fomoriano común, sino que era rubio y hermoso. Un día, en la orilla del mar, se encontró con Ériu, una diosa Tuatha Dé Danann, con la que concibió un hijo, Bress. Tras esto Ériu volvió con los suyos, pero no reveló a nadie la paternidad del niño.

Tiempo después, cuando su hijo fue destituido como rey, Bress junto a su madre fueron a pedirle ayuda, lo que provocó la segunda batalla de Cath Maighe Tuireadh (“la batalla de Magh Tuireadh”, “llanura de los pilares” o “llanura de las torres”), en la que los Fomoré fueron derrotados y tuvieron que abandonar Irlanda.

Los fomorianos habitaban en una oscura región que se encontraba más allá del océano desconocido, y la corneja y el cuervo anunciaban su presencia. Balor, que tenía un ojo en la frente y otro en la nuca, era su rey. Una bellísima hechicera, que era la mensajera de la muerte, les entregaba las almas de los muertos. Usaba una barca de vidrio en sus viajes, y los jóvenes, que caían seducidos por su belleza, se lanzaban contra ésta, que luego servía para trasladarlos al país de los fomoireos, donde eran esclavizados.

A pesar de tener un hijo con Brighid (algunas versiones indican que los otros tres que nombramos antes también eran sus hijos), Bress trató de "expurgar" de ellos cualquier mácula de debilidad por haber nacido "mestizos", por el hecho de su sangre fomoriano haber sido mezclado con la sangre dananita. Así, Rúadan, Brian, Iuchar y Iurbarba fueron separados desde los primeros días de sus parientes por el lado materno, siendo criados como si fuesen fomorianos.

De todos sus hijos, con el único que mantuvo una conexión un poco más larga fue con Rúadan, quien nació más débil que los hermanos, por lo que le permitieron disfrutar de más tiempo en compañía de su madre y de los Tuatha Dé Danann de una forma que nunca consiguieron sus hermanos. Sólo en la adolescencia Rúadan finalmente fue a convivir con sus parientes paternos.

Como diosa, Brighid es una entidad fuertemente vinculada con la inspiración y la creatividad, tanto que en la tradición británica de los druidas fue asimilada como la "diosa de los bardos", por ser la musa que inspiraba a aquellos sumos sacerdotes. Actualmente se dice que Brighid es la guardiana del "Awen" o soplo de su padre Dagda, o la "consciencia de inspiración", un estado muy variado de magnitud y cuyos misterios más profundos parecen indicar un estado elevadísimo de consciencia, parecido a un Shamadi o trance yóguico.

Abejas, manzanas, fuego, diente de león...

Brighid fue también una diosa muy vinculada con curaciones (con hierbas), y le fueron atribuidos conocimientos mágicos de las propiedades curativas de las plantas. Como conocedora de esos misterios es una divinidad vinculada a la brujería, ya que las brujas siempre fueron, en la antigüedad, mujeres de avanzada edad que poseían un vasto conocimiento sobre las propiedades naturales e intrínsecas de las plantas para todo tipo de uso medicinal.

Brighid posee 4 animales sagrados: la serpiente, la vaca, el lobo y el buitre. La serpiente es la "Serpiente Creadora" que era guardada en sus santuarios, donde oráculos eran revelados a los hombres. Su segundo animal es la Vaca Sagrada. Su abundante leche nutre hombres y niños. Ella está conectada con el lobo porque es uno de los animales tótem de las islas Británicas. Y en su aspecto de diosa de la Muerte está asociada con el buitre u otras aves de rapiña.

Igualmente le es sagrado el cisne, tanto el blanco como el negro. Los antiguos pueblos europeos creían que el cisne era el resultado de la unión de la serpiente con el pato, simbolizando el fuego y el agua respectivamente, ambos sagrados para Brighid.

DÍA DE LA MARMOTA

El Día de la Marmota es un método folclórico usado por los granjeros, especialmente de Estados Unidos y Canadá, para predecir el fin del invierno, basados en el comportamiento del animal cuando sale de hibernar el 2 de febrero. 

Según la creencia, si la marmota al salir de su madriguera no ve su sombra, por ser un día nublado, dejará la madriguera, lo cual significa que el invierno terminará pronto. Si por el contrario, por ser un día soleado, la marmota "ve su sombra" y se mete de nuevo en su madriguera, significa que el invierno durará seis semanas más. (Cualquier parecido con la serpiente de Brighid, como mencionamos arriba, es pura coincidencia, no vayan a pensar que se trata de otra cosa...).

El día de la marmota señala (aproximadamente) la mitad del período entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera. 

La popular marmota "Phil de Punxsutawney" sale de su madriguera para profetizar el clima de las siguientes semanas. Si él ve su sombra, tendremos 6 semanas más de mal tiempo hasta que La Primavera finalmente llegue; si el no ve su sombra, las siguientes 7 semanas antes de la Primavera el clima será bueno. Note que esta tradición pagana destaca tanto el número '6' y el '7', los cuales cuando los sumamos, son iguales a '13'.

No sé si esto merece ser llamado de idolatría o simplemente estupidez. Sin embargo, el consentimiento de este tipo de actividades implica no sólo una entrega de dinero en la compra de toda la mercadotecnia del asunto, sino también, y mucho peor, la entrega de la energía espiritual.

Lo que la mayoría de las personas no nota es que los paganos ven al Día de la Marmota (Imbolc) representando a la Madre Tierra. Considere estas semejanzas extrañas entre la Marmota y la Madre Tierra: 

1. Como la diosa de la Tierra duerme dentro de la misma durante la temporada de invierno, así lo hace la Marmota. 
2. Tanto la diosa Tierra y la Marmota obvian dos períodos de tiempo: Invierno y Primavera. 
3. Tanto la diosa y la Marmota son criaturas de la "tierra". 
4. Tanto la diosa y la Marmota "se despiertan" en la Primavera. 
5. Tanto la diosa Tierra y la Marmota completan el "ciclo de la reencarnación". 
6. Anualmente, tanto la diosa Tierra como la Marmota representan el ciclo de "renacimiento" y "renovación". 

El nombre, "Marmota" fue un sustituto del nombre Satánico del día de fiesta, Imbolc, una noche que requiere un sacrificio humano. 

• Simbolismo de Imbolc: crecimiento, fertilidad, purificación. 
• Símbolos de Imbolc: escobas, surcos, flores blancas. 
• Hierbas: violetas, todas la flores blancas o amarillas, iris. 
• Piedras: rubíes, ónix, turquesa, granate. 
• Inciensos y aceites de Imbolc: canela, vainilla, violetas. 
• Colores y velas que se pueden usar: blanco, rosa, rojo, amarillo, verde, marrón.
• Comidas de Imbolc: té de hierbas, semillas de calabazas, semillas de girasol, pan.

SANTA BRÍGIDA DE IRLANDA

Ahora veamos lo que el ingenio puede conseguir para conseguir seguir con sus prácticas hipócritamente disfrazadas...

Según la Iglesia Católica: Santa Brígida de Kildare continúa siendo hoy en día una de las santas más grandes y veneradas de Irlanda. Es una santa de las iglesias católica y ortodoxa (no confundir con Santa Brígida de Suecia). Su historia, al menos su historia cristiana, se inicia en 451 con su nacimiento en Dundalk, en el condado de Louth, en Irlanda. Santa Brígida murió en 525 en Kildare. Sus fieles la conmemoran el 1° de febrero.

Su padre era un rey pagano escocés y su madre una esclava cristiana bautizada por san Patricio. La llamaron Brígida (Brigit) en homenaje al principio femenino de los celtas. Ya desde su nacimiento, que habría coincidido exactamente con la salida del sol, Santa Brígida dio muestras de su inclinación milagrosa; la casa natal estalló en llamas poco después del evento (¿no escuchamos esto antes?). Cuenta la leyenda que estas llamas eran tan grandes que alcanzaron a tocar el cielo. No pasó mucho tiempo para que sus padres notaran sus tendencias piadosas, pero fue cuando alcanzó la madurez que la vocación religiosa de Brígida se habría hecho evidente, y los milagros comenzaron a suceder. El día en que se ordenó como monja, una columna de fuego brotó de su cabeza. En otra ocasión su aliento devolvió la vida a un muerto y la cruz de juncos que tejió para un moribundo probó ser un remedio eficaz contra los incendios que aún hoy es utilizado.

Bajo inspiración divina construyó una ermita bajo un gran roble para dedicarse a la meditación. Alrededor de ella se agruparon numerosas mujeres que le rogaron crear un monasterio y ponerse al frente de él en tanto que madre superiora. Así ella fundó un convento (aproximadamente en el 513), del cual ella fue abadesa y en cuyas cercanías se formó la ciudad de Kildare. Adopta para ese convento la regla de san Cesáreo, bien extendida en esa época. Este convento fue el primer monasterio doble de Europa que reagrupaba monjes y monjas. A su muerte, santa Brígida fue sepultada en Downpatrick junto a los santos Patricio y Colomba, que son los otros santos patrones de Irlanda.

La abadía de Kildare fue fundada sobre lo que antiguamente fuera el santuario druida de Cill-Dara o ermita de los robles. 

La cruz de Brigith era un símbolo de protección celta, realizado normalmente con heno, mimbre, madera o cuerdas, y que se colocaba a la entrada de la casa a modo de protección y prosperidad. Los cuatro brazos de la cruz simbolizan el ciclo de las estaciones o las cuatro festividades principales de la Rueda del Año. Otra interpretación es que la cruz sea un símbolo solar, y que Brigith fuera la sucesora de otra diosa más antigua con atributos precisamente solares, de aquí vendría su asociación con el fuego.

Esta cruz se deja en el altar toda la noche de Imbolc para que la Diosa la bendiga. A la mañana siguiente se cuelga en la puerta principal de la casa. Otros lugares apropiados son sobre la chimenea o en la cocina, lugares regentados por el fuego de las Diosas del Hogar.

LA CANDELARIA

A menudo mantenemos la costumbre de celebrar durante el año ciertas fiestas, asociándolas vagamente con distintos conceptos y practicando ciertos ritos y costumbres, la mayoría de los cuales carecen ya de sentido para nosotros o han sido vagamente disfrazados con explicaciones confusas o propias de una tradición que no es aquélla en la que nacieron.

De hecho, los festivales anuales forman parte de nues­tra cultura y los hemos asumido como partes integrantes del culto cristiano, añadiendo incluso, en ellos, la cele­bración de alguna festividad del santoral. Lo cierto es que nuestras fiestas fundamentales poseen un origen muy anterior al nacimiento del cristianismo y, sus significados se asocian preferentemente con las antiguas corrientes de veneración a los Dioses de la naturaleza y a las fuerzas de la vida, de las cosechas y de la fertilidad.

Con respecto a las festividades asociadas al Sabbat celta de Imbolc, la Candelaria se presenta en los almanaques católicos como "la Presentación del señor". Ello hace referencia a una significación importante de la Candelaria como ritual de purificación: "La Purificación de la bienaventurada Virgen María". La fiesta de la Purificación se celebra 40 días después de Navidad, es decir el 2 de febrero. 

¿No están un poco creciditas para jugar con muñecas? Ah no... están cargando al "Divino Niño", el pequeño Tammuz...

Según las viejas tradiciones judías, una mujer que ha dado luz a un niño permanece impura durante 7 días. Le quedan entonces 33 días antes de poder entrar al templo, presentar su hijo y liberarse de toda impureza. Para hacer más visible y esplendorosa la ceremonia se encendían candelas de homenaje. Este rito se transmitió a la liturgia católica para celebrar la "Presentación del Señor". La bendición por las candelas se menciona por primera vez en el siglo XII donde se describe un rito de purificación asociado a la Candelaria.

Cumpliendo el ritual impuesto por la ley de Moshe, cuarenta días después de su nacimiento, Yahshua es llevado el 2 de febrero al templo de Jerusalén para ser presentado a Elohim. La fiesta está bajo el signo de la luz por causa de la profecía del viejo Simeón que vio en el niño Yahshua "la luz que aclara las naciones" (Lucas 2, 25-35). Esta cuaresma es un complemento del ciclo de la Navidad, que se termina con la Candelaria. La Purificación y la Presentación son ceremonias importantes en la Iglesia bizantina, donde también se la conoce como "el Encuentro" haciendo referencia al encuentro entre el niño "Jesús" y el viejo Simeón.

La palabra "candelaria" viene precisamente de la expresión "Festa Candelarum", la fiesta de las candelas. En efecto, en la época romana se trataba de una celebración de homenaje al dios Pan: toda la noche, los devotos de esta divinidad pagana, recorrían las calles de Roma agitando candelas.

La Candelaria es la cristianización de una fiesta pagana muy anterior cuyo significado esencial era el de "Fiesta de la Purificación". Entre los romanos esta festividad adoptó una variante que hizo que se la conociera como Lupercalia o "Fiesta del Dios Pan".

   El término lupercalia deriva de la palabra lupus, lobo, e hircus, macho cabrío.

Según las fuentes, este ritual comenzó durante el reinado de Rómulo y Remo, momento en que las mujeres de Roma quedaron estériles. Tras consultar al oráculo de Juno, ésta les indicó la solución: las madres del Lacio debían ser fecundadas por un macho cabrío. Y de este oráculo nació la festividad de las Lupercalia.

O sea... 

¡Les gustó tanto que siguieron haciendo lo mismo DURANTES MILENIOS, aún cuando el "supuesto problema" de la esterilidad había sido obviamente superado...

Para celebrar esta festividad cada año se escogía entre los ciudadanos ilustres de Roma a un grupo de jóvenes para formar parte de los luperci, un cuerpo sacerdotal. El 15 de febrero los luperci se reunían en la cueva Lupercal, en el monte Palatino. Se creía que fue en esta cueva donde la loba Luperca amamantó a Rómulo y Remo, por lo que pasado un tiempo pasó a llamarse ruminal. En la entrada de la cueva había una higuera llamada ruminalis, la misma que detuvo la cesta en la que habían sido abandonados los gemelo; bajo su sombra se sacrificaban un perro y un macho cabrío (casualmente estos animales eran considerados impuros). Los luperci manchaban su frente con la sangre del macho cabrío y a continuación se limpiaban con un mechón de lana mojado en leche del mismo animal.

Llegados a este punto los luperci irrumpían en sonoras carcajadas y cortaban la piel de ambos animales en tiras que llamaban februa. Desnudos y cubiertos con algunas tiras de cuero salían corriendo con la februa en mano, bajando el Palatino y azotando a cualquiera que se cruzase en su camino, especialmente a las mujeres, las cuales se prestaban a ello con gran efusión ya que el latigazo purificador las haría fértiles. Este azote ritual se suponía que era purificador y se conocía con el nombre de februatio.

En esta fiesta el desenfreno y el frenesí sexual estaban muy presentes.

En muchos otros pueblos europeos encontramos rituales relacionados con el fuego y la fertilidad. A San Blas se le relaciona con el oso (de dónde sale esta "asociación" entre San Blas y el oso no he conseguido averiguarlo, se agradecen datos comprobables, caso existan), animal mítico que juega un papel clave en el despertar de la naturaleza en su cíclica regeneración. El vasco primitivo habría celebrado ceremonias de carácter mágico destinadas a provocar el ansiado despertar de la naturaleza a la vida y la fecundidad. El oso de nuestras mascaradas y farsas carnavalescas (Arizkun) es sacado de su letargo invernal pues su despertar se vincula al de la propia Naturaleza. (¿Esto no se parece DEMASIADO SOSPECHOSAMENTE a la serpiente y la marmota?). Si hay luna llena el oso vuelve a su guarida pues el fin del invierno tardará cuarenta días más, si no hay luna llena el oso sale de su guarida pues el invierno está a punto de acabar, por eso hay un refrán que dice: "Por la Candelaria el invierno se apacigua o retoma rabia".

¿Entonces tenemos que comernos la historia de que el oso tiene que ver con la presentación de Yahshua en el templo? ¿O sería con la purificación de la virgen? ¿O SERÁ QUE ABRIRÁN FINALMENTE LOS OJOS AL HECHO DE QUE TANTA PAVADA NO PUEDE TENER NADA QUE VER CON NADA?

La Candelaria y San Blas

Sin lugar a dudas, la Candelaria corresponde a la festividad celta de Imbolc. Pero el esfuerzo sincrético de la Iglesia católica no se quedó solamente con los rituales de "Purificación de la virgen" y la "Presentación del Señor al templo de Jerusalén" para incorporar la Candelaria como festividad religiosa.

Según otra versión, el 2 de febrero se festeja la Candelaria en recuerdo a las candelas que marcaron la vida de San Blas, festejado al día siguiente, el 3 de febrero. Escuchemos la historia del santo:

Una viuda tenía un pequeño cerdo que fue capturado por un lobo. El santo le ordenó al lobo de devolver el cerdo a la mujer, cosa que el lobo hizo inmediatamente. Cuando san Blas fue aprisionado, la viuda sacrificó el cerdo y le llevó a Blas la cabeza y las patas del animal junto con un poco de pan y una candela. San Blas prometió entonces la felicidad para todos aquellos que, cada año, ofrecen una candela en una capilla que lleve su nombre. 

¿Alguna vez escucharon algo más ridículo e infantil?

Yo sí... y esas historias provienen TODAS de la misma fuente.

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Publicado por: Anunciadora de Sión

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