FIESTAS SATÁNICAS 03 - OSTARA Y LA PASCUA

OSTARA

SABBAT MENOR
Equinoccio de Primavera

21 Marzo

El siguiente texto descriptivo es una recopilación de diferentes fuentes de Wicca, Satanismo y otras prácticas semejantes defensoras de estas creencias. Mis comentarios aparecerán en VIOLETA para que el lector los diferencie con facilidad. Todas las veces que aparece la expresión "el Dios" (o "la diosa") son referencias a los falsos elohim, falsos dioses.

Nombres alternativos: Equinoccio de Primavera, Alban Eiler (según los druidas). Alban Eiler significa "Luz de la Tierra" en antiguo celta (cualquier parecido con lo que parezca "iluminación" es pura coincidencia, ya saben...)

En el Equinoccio de Primavera (denominado Ostara por los Sajones) los días se han prolongado visiblemente. El día y la noche tienen una longitud igual, pero la luz ha comenzado a ganar terreno y la primavera ha llegado en realidad. Las aves se esmeran en construir sus nidos y los animales jóvenes se aparean. Hojas verdes surgen en los árboles y en los setos vivos asoman nuevos brotes de plantas. Es la festividad de la fertilidad de la tierra que nos alimenta. 

La celebración de los equinoccios es tardía en el folklore celta. Originalmente se celebran los cuatro mayores. Luego, con las invasiones, se agregaron los solsticios, que encajaron fácilmente en el ciclo de la dualidad del Dios en Luz/Oscuridad. La celebración de los equinoccios proviene de los pueblos del mediterráneo que también llegaron a Bretaña.

En la tradición Caledonia, esta festividad se conoce como Alban Eiler y representa el aspecto guardián del Dios. Este festival se considera el de la fertilidad, y es el segundo de la trinidad de las celebraciones de la primavera. Se bendicen las semillas para futuras plantaciones. Se colorean huevos y se colocan en el altar como talismanes mágicos.

El nombre Ostara deriva de la Diosa lunar teutónica Eostre. De ella también deriva el nombre Easter (pascua en inglés). Los símbolos de Eostre eran el conejo y el huevo, los mismos que se asocian con la pascua. Su celebración tenía lugar en la primera luna luego del equinoccio.

El tema de la fertilidad de las cosechas es uno de los temas en este sabbat, siendo el momento de plantar las semillas que han sido bendecidas en Imbolc. Mágicamente, los equinoccios son el momento de "plantar" semillas de energía, para que florezcan con el curso del año. (De ahí el uso de sacrificios humanos y animales de sangre —no a nivel de los festivales "visibles", OBVIAMENTE, que son sólo una fachada para esconder los verdaderos rituales sanguinarios que SÍ SON REALIZADOS EN LUGARES SECRETOS Y OCULTOS, FUERTEMENTE PROTEGIDOS, y al mismo tiempo obtener grandes cantidades de energías corporales, sobre todo las emanadas por las actividades sexuales de los participantes). Es el momento de echar a andar "mareas" de energías. También en el plano físico es momento de plantar y de trabajar con hierbas.

Ostara (en antiguo inglés, Eostre) es el nombre de una antigua divinidad germánica de la primavera, cuyo primer antecedente documental procede del monje bendictino Beda el Venerable, quien en su libro historiográfico, "De Temporum Ratione", afirma que los anglosajones llamaban al mes de abril eosturmonath, en homenaje a una divinidad de ese nombre, Ēostre, quien se halla detrás del nombre de la pascua en inglés: Easter. Luego es Jacob Grimm quien vuelve a retomar el tema de la diosa germana de nombre Ostara en su "Mitología Alemana".

Ēostre deriva del proto-germánico *austrō, como también de la raíz proto-indoeuropea *aues-, "brillar". Es evidente el vínculo entre Eostre y la diosa griega del amanecer, Eos, la Aurora de los romanos. Grimm señala la relación entre la "brillante" Ēostre y el viento del este, que es el "espíritu de la luz" llamado Austri, mencionado en la Edda en prosa.

Ostara como diosa de la fertilidad asociada al comienzo de la primavera, es una diosa del "amanecer" o del "despertar" de las fuerzas germinativas, de modo que conceptualmente, a pesar de la ausencia de otras fuentes, el testimonio de Beda puede tener un real asidero, en medio de la bruma del mundo mitológico de los pueblos del norte. El tema de la fertilidad de las cosechas es uno de los temas en este sabbat, siendo el momento de plantar las semillas que han sido bendecidas en Imbolc. Mágicamente, los equinoccios son el momento de "plantar" semillas de energía, para que florezcan con el curso del año.

Guido von List afirmaba que "Ostern" era el festival del matrimonio del Dios Sol con la Diosa Tierra, concibiendo a Ostara como una representación de las fuerzas femeninas generadoras.

Los símbolos de Eostre eran el conejo y el huevo, los mismos que se asocian con la pascua. 

Cuenta la leyenda que cierta vez, cuando la diosa estaba demorando en llegar, una niñita encontró un pajarito que estaba muriendo de frío, y pidió ayuda a Eostre. Un puente de arcoíris surgió y Eostre apareció con su vestido en tono de rojo cálido y vibrante como la luz del sol, haciendo que la nieve se derritiera. Así llegó la primavera. 

Pero como el pequeño pájaro estaba mortalmente herido, Eostre lo transformó en una liebre de hielo que ponía huevos de todos colores, como el arcoíris. Como una señal de la llegada de la primavera, Eostre le enseñó a la niñita a observar cuando la liebre de hielo surgiera en las florestas.

La liebre o el conejo aparecen en numerosas mitologías, casi siempre acompañando a las diosas lunares. La Luna representa el poder femenino, es la Diosa Madre, Reina del Cielo en algunas mitologías. En otras es una deidad masculina. La rana, el sapo, la liebre y el conejo son animales relacionados con la Luna, y muchas veces se les representa como símbolo de la misma.

Muchas leyendas antiguas cuentan que mirando a la Luna puede fácilmente verse una liebre, la cual es también animal lunar y atributo de todas las deidades lunares en muchas de las antiguas mitologías. Por su vinculación con la Luna representa la resurrección y el renacimiento, así como la intuición y la luz en la oscuridad. Esta representación de la liebre en la luna es casi universal; es el animal intermediario entre las deidades lunares y el hombre. En la cultura China tienen a la liebre como animal de presagios y se supone que habita en la Luna. La liebre es el principio del yin lunar.

La media luna fue un atributo tardío de Isis como Reina del Cielo.

La constelación de Orión está al lado de la de Lepre (Liebre), con la que está relacionada porque a su muerte Diana lo enterró en el cielo junto con ella y sus dos perros (Can Mayor y Menor).

La Luna se representa generalmente con la media luna o los cuernos de una vaca.

BIEN.

Explicado el misterio de los huevos de Pascua y el conejo, quedaría sólo por resolver una intrigante pregunta sin respuesta: 

¿CÓMO PRETENDEN RELACIONARLOS CON LA RESURRECCIÓN DE MASHIAJ?

¿Por qué "pascuas" si es una sola? 
¿O NO?

• Simbolismo de Ostara: despertar, resurgimiento, renovación, transformación, balance y renacimiento.
• Símbolos de Ostara: huevos decorados, guirnaldas de flores.
• Hierbas: salvia, rosa, jazmín, frutilla, bellota, azafrán, lirio, madreselva, violetas, retama, nuez moscada.
• Inciensos y aceites de Ostara: incienso, sándalo, pétalos de rosa, cáscara de naranja, salvia, violeta, manzana, madreselva.
• Colores y velas que se pueden usar: amarillo, verde y dorado.
• Comidas de Ostara: huevos, pasteles de miel, las primeras frutas de la estación, semillas vegetales de hoja (ensaladas).

PASCUA, PERO... ¿CUÁL DE TODAS?

LA PASCUA JUDÍA - EL PÉSAJ

El siguiente análisis del Pésaj será desde el punto de vista de lo que el rabinato a enseñado a sus adeptos a mantener como "tradiciones", y veremos cuán poco y nada tienen a ver con las directivas dadas por Yahweh en las Escrituras. No sólo en el cristianismo ha habido doctrinas infiltradas...

Pésaj (en hebreo פֶּסַח, "salto", de donde surge la palabra "passover" en inglés) es una festividad judía que conmemora la liberación del pueblo hebreo de la esclavitud de Egipto, relatada en el Pentateuco, fundamentalmente en el Libro de Éxodo. El pueblo hebreo ve el relato de la salida de Egipto como el hito que marca la conciencia de los descendientes de Jacob, con su identidad entendida en términos de nación libre y provista de una Ley. También se la llama Pascua judía o Pascua hebrea (para distinguirla de la Pascua de Resurrección celebrada por el cristianismo).

La festividad es uno de los tres Shalosh Regalim (Fiestas de Peregrinaje) del judaísmo, ya que durante la época en que el Templo de Jerusalén existía, se acostumbraba a peregrinar al mismo y realizar ofrendas.

Comienza en el día 15 del mes hebreo de Nisan, y dura siete días (ocho en la Diáspora, ante la antigua duda de un error de cálculo de calendario se agrega un día extra para asegurar el cumplimiento), y durante la misma está prohibida la ingestión de alimentos derivados de cereales (trigo, cebada, centeno, avena y espelta) fermentados, llamados en hebreo Jametz (חמץ) (la raíz de la palabra indica «fermentación»). En su lugar, durante la festividad se acostumbra comer Matzá (מצה), o pan ácimo. Según la tradición, el pueblo judío salió de Egipto con mucha prisa y sin tiempo de prepararse, por lo que no hubo tiempo para dejar leudar el pan para el camino, dando origen a la tradición.

Esta es la Kehará (Bandeja Pascual), el plato del Séder que los judíos utilizan en la Pésaj actual; es un plato que contiene 6 alimentos-simbólicos:

• BEITZÁ / HUEVO DURO
Se coloca sobre el plato del séder, en el extremo superior izquierdo. Se come como entrada, al principio de la cena, sumergido antes en agua salada.
¿POR QUÉ?
Como recuerdo del corbán jaguigá (la ofrenda festiva) que se traía al Templo como expresión de agradecimiento por poder ir a Jerusalén durante estas fechas. Ya que el Beit Hamikdash fue destruido, este sacrificio se simboliza con un huevo, que representa duelo, luto. (¿TENÍA QUE SER JUSTAMENTE UN HUEVO? Demasiadas coincidencias...) Al igual que el doliente carece de palabras para expresar su dolor, el huevo redondo no tiene boca, ni principio, ni fin. (¿No se parece DEMASIADO al huevo de los gnósticos?)
En arameo, huevo se decía be´a, que también significa “rezar”. Por sus oraciones, los judíos fueron liberados de Egipto.
Su redondez representa la rueda del destino y, por lo tanto, contiene la esperanza de la próxima redención. (ESTA ES FANTÁSTICA. LOS JUDÍOS Y LA RUEDA DEL DESTINO EN UN MISMO PLATO... SÓLO POR BABILONIA).La Biblia NO menciona los huevos... ¿DE DÓNDE SALE ESTA COSTUMBRE?

• CARPÁS / PAPA HERVIDA, CEBOLLA O APIO
Se coloca a la misma altura que el jaróset, pero en el lado izquierdo. Se come un poco, luego de sumergirse en agua salada. (¿Cómo osan usar la cebolla como símbolo de este paso de liberación cuando sus antepasados prácticamente se arrepintieron de haber sido salvos de la esclavitud por causa de esta misma planta —entre otras—, despreciando el alimento que les venía del cielo? "Y la gente extranjera que se mezcló con ellos tuvo un vivo deseo, y los hijos de Israel también volvieron a llorar y dijeron: ¡Quién nos diera a comer carne! Nos acordamos del pescado que comíamos en Egipto de balde, de los pepinos, los melones, los puerros, las cebollas y los ajos; y ahora nuestra alma se seca; pues nada sino este maná ven nuestros ojos". (Números 11:4-6)
¿POR QUÉ?
Es una de las alteraciones (menos mal que a veces lo admiten) que se hace para estimular a los niños a preguntar el motivo de todos los actos de esa noche, un interrogante que conducirá a la respuesta: la narración de la hagadá (la historia de la esclavitud en Egipto y la epopeya de liberación).
Los nobles tenían la costumbre de iniciar sus banquetes con aperitivos de este estilo. (Aparentemente la "nobleza" de ciertos individuos da pie a que sus costumbres deban ser colocadas en  el mismo nivel que las ordenanzas rituales indicadas por el propio Elohim... ). Dado que todas las acciones de esa noche se ejecutan como símbolo de la libertad, también se inicia el séder sumergiendo el carpás, pero para mantener presente la amargura de la esclavitud, se sumerge en agua salada.
Enseña que Elohim puede rescatar al hombre de las profundidades y brindarle la redención prometida. 


• JAZÉRET / MÁS HIERBAS AMARGAS
Se trata de una lechuga amarga que se coloca en el centro de la parte de abajo del plato.
Se hace con ellas un sandwich con la matzá (pan ázimo) para cumplir con la costumbre de que ésta, el maror (hierbas amargas) y el sacrificio pascual se debían comer simultáneamente cuando existía el Templo. (Interesante. ¿Por qué no lo hacen con la carpás (las hierbas amargas arriba mencionadas) y necesitan otra hierba? La verdad es que la lechuga no es una planta que podamos asociar a ningún tipo de huída, mucho menos al Éxodo del pueblo judío, pero sí simboliza el verdor de la primavera —como algunas webs judías mencionan—. No nos olvidemos de que estamos en el equinoccio de primavera...).
La palabra se deriva de jozer (regresa), aludiendo el retorno de los judíos a Di´s.


• ZERÓA / CUELLO DE POLLO
Se coloca en el extremo superior derecho del plato del séder.
¿POR QUÉ?
Alude al versículo bíblico referente al éxodo de Egipto, que dice que Di´s nos sacó de allí "con mano fuerte y brazo (zeróa) extendido". (¿Brazo de POLLO? Si por lo menos usaran cordero... En fin, que suena más a gallo gnóstico que a otra cosa, porque ¿DÓNDE EN LA BIBLIA SE USA POLLO?).
El zeróa y la beitzá representan a Moshe y a Aarón. El primero, dador de la Ley, se insinúa en lo estricto y riguroso, como el brazo. El segundo, célebre por su ilimitado amor al prójimo, se simboliza con el huevo, germen de una nueva vida. (Alguien por favor que me explique cómo se relaciona "amor al prójimo" y "germen de una nueva vida" en una misma frase, porque no entendí la relación... y mucho menos si agregamos "huevo" y "Aarón" y si entonces hablamos de "Moshe" y "brazo" y la "ley"... uf).
En recuerdo al sacrificio de Pascua (corbán Pesaj) que los antepasados debían comer en el primer séder (hoy no se puede consumir por falta del Templo). Para evitar todo parecido con la ofrenda, se utiliza el cuello del pollo (se le quita la carne y no se come). (¡Ah, encontramos la excusa! Es pollo para evitar todo parecido con el cordero... ????? Nuevamente, POR QUÉ ESTABLECEN LOS CAMBIOS QUE SE LES ANTOJA? Si no tienen Templo es porque están de castigo... no para que sigan haciendo lo que mejor saben: metiendo el dedito donde no deben e inventando nuevas tradiciones de hombres, Él ya les dijo que las aborrece y está cansado...).







• MAROR / HIERBAS AMARGAS
Se coloca en el centro, debajo del zroá y la beitzá. Se utiliza rábano picante o lechuga romana.
¿POR QUÉ?
Simboliza la amargura provocada por los egipcios a nuestros antepasados. Tal como les sucedió a ellos (que comenzaron como obreros con sueldo y terminaron esclavizados) también la lechuga es inicialmente dulce pero luego se torna amarga (Rashí. Pesajim. 39). (Y dale con la lechuga. Sin comentarios).
Cabalísticamente (Ahhhhhhh... aquí tenemos la verdad de la milanesa, el dedo negro del enemigo que se ha infiltrado) el lado derecho alude al amor, a la bondad; el izquierdo al rigor o la severidad, y el centro a la piedad. ¿Por qué entonces el maror no está a la izquierda? Porque hay un modo de amargura que provoca la piedad: cuando el alma amargada se derrama en súplicas al Creador, provoca abundancia de misericordia en Él. La lechuga se llama en hebreo jasa, término que también significa piedad. ("Di´s se apiadó del pueblo de Israel").


• JARÓSET / MEZCLA DE MANZANAS, VINO ROJO Y NUECES
Se coloca debajo del maror, a la derecha.
¿POR QUÉ?
Recuerda la argamasa que tenían que hacer los judíos para construir las obras de Egipto. El vino rojo representa la sangre judía derramada; la manzana alude a las mujeres judías que iban a dar a luz a escondidas bajo los manzanos; y las nueces son para oscurecer la mezcla y asemejarla a los adobes. (Sin duda alguna, MANZANAS, NUECES Y VINO ROJO son tres productos que toda persona lleva en su mochila cuando huye de un lugar. ¿Pasuk bíblico para probarlo?).


• LOS 3 MATZOT
Se colocan debajo del plato del séder o keará. Es preferible usar matzot shmurot y redondos.
Entre un matzá (pan ázimo) y el otro se debe colocar una servilleta de separación.
¿POR QUÉ?
• En recuerdo de los tres patriarcas: Avraham, Yistzjak y Yaakov.
• Como símbolo del pueblo judío, el cual está compuesto por tres grupos: cohanim (sacerdotes), leviím (levitas) e Israel.
• En memoria de las tres medidas de harina que Avraham ordenó tomar a Sarah para dárselas a los ángeles que lo visitaron. Según la tradición la fecha de este acontecimiento coincide con Pesaj. (¿Cuándo y dónde, Adón, les ordenaste esto? ¿Cuándo y dónde había que acordarse de cosas QUE NO TIENEN RELACIÓN DIRECTA CON EL ALTÍSIMO SACANDO A SU PUEBLO DE EGIPTO, ni con introducirlos en el desierto ni prepararlos para la Tierra Prometida, ni nada que se relacione con Yahshua...???).
 Como en Pesaj las matzot toman el lugar de los dos panes enteros que usamos en Shabat, debe haber dos matzot completas para poder recitar la bendición.





Y AHORA VEAMOS LO QUE ELOHIM SÍ ORDENÓ QUE HICIERAN:

Éxodo 12:3-20

3  Háblale a toda la comunidad de Yisrael y diles que el diez de este mes cada uno de ellos tomará un cordero por familia, un cordero para cada casa.4  Pero si la familia fuera demasiado pequeña para un cordero, que lo compartan con un vecino que viva cerca, en proporción al número de personas: ustedes contribuirán para el cordero de acuerdo a lo que vaya a comer cada familia.5  Su cordero será sin mancha, macho y tierno; puedes tomarlo de las ovejas o de las cabras.6  Lo vigilarán hasta el día catorce de este mes; y toda la asamblea congregada de Yisrael lo inmolará entre las dos tardes.7  Tomarán un poco de la sangre y la pondrán en los dos postes de la puerta y en el dintel de la casa donde habrán de comerlo.8  Se comerán la carne esa misma noche; la comerán asada al fuego, con pan sin levadura y con hierbas amargas.9  No coman nada de él crudo, ni cocido de algún modo con agua, sino asado –cabeza, patas, y entrañas– sobre el fuego.10  No dejarán nada de él hasta la mañana; si algo queda de él hasta la mañana, lo quemarán.11  Así es como lo comerán: con su cintura ceñida, sus sandalias en sus pies, y su bastón en su mano; y lo comerán de prisa: es una ofrenda de Pésaj para Yahweh.12  Porque esa noche yo pasaré por la tierra de Mitsráyim y derribaré a cada primogénito en la tierra de Mitsráyim, tanto de hombre como de bestia; y les haré juicio a todas las deidades de Mitsráyim, yo Yahweh.13  Y la sangre sobre las casas donde estén ustedes será una señal para ustedes: cuando yo vea la sangre, pasaré sobre ustedes, de modo que ninguna plaga los destruya a ustedes cuando yo azote la tierra de Mitsráyim.14  Este día será para ustedes un día de recordación: lo celebrarán como una festividad para Yahweh a través de los siglos; lo celebrarán como una institución para todos los tiempos.15  Siete días comerán panes ácimos; en el mismo primer día eliminarán la levadura de sus casas, porque cualquiera que coma pan leudado desde el primer día hasta el séptimo día, esa persona será cortada de Yisrael.16  Celebrarán una ocasión sagrada en el primer día, y otra ocasión sagrada en el séptimo día; ningún trabajo en absoluto se hará en ellos; sólo lo que cada persona vaya a comer, eso solamente podrá prepararse.17  Observarán Matsot (Ácimos), porque en este mismo día saqué a tus ejércitos de la tierra de Mitsráyim; observarán este día a través de los siglos como una institución perpetua.18  En el primer mes, desde el día catorce del mes por la tarde, comerás pan ácimo hasta el día veintiuno del mes por la noche.19  Ninguna levadura se hallará en sus casas por siete días. Porque cualquiera que coma algo con levadura, esa persona será cortada de la comunidad de Yisrael, sea un extranjero o un ciudadano del país,20  No comerás nada con levadura; en todo sus asentamientos comerán pan ácimo.

LA PASCUA CATÓLICA

El domingo siguiente al primer plenilunio después del equinoccio de primavera se celebra el acontecimiento por antonomasia del credo cristiano: la Resurrección de "Jesucristo". Previamente ha transcurrido una intensa semana plena de actos litúrgicos, fervor popular y simbolismo religioso, rememorando los últimos días de la vida de "Jesús".

La Semana Santa comienza el Domingo de Ramos, día en el que se recrea la entrada triunfal de "Jesús" en Jerusalén.

Las celebraciones más importantes, no obstante, son las que corresponden a lo que se llama en el calendario litúrgico católico el Triduo Pascual que comienza con la misa vespertina de la "Cena del Señor" en Jueves Santo y culmina con la Vigilia Pascual y las vísperas del Domingo de Pascua, en la noche del sábado y madrugada del domingo, preludio de la celebración más relevante del año litúrgico, la "Resurrección de Cristo".

Es en estos días en los que se conmemoran algunos de los eventos más trascendentales del cristianismo, entre ellos:

• El invento de la Eucaristía (Jueves Santo).
• La muerte en la cruz de Jesús (Viernes Santo, aunque no fue ese día).
• La esperanza de su resurrección (Sábado Santo).

Por este motivo, son las fechas de todo el año en las que se concentran más actos religiosos.

Destacan entre ellos, al margen de los oficiados directamente por representantes de la Iglesia Católica, las procesiones que se celebran en multitud de pueblos y ciudades de todo el mundo católico, como manifestación de la devoción popular que abandona el recinto sagrado de las iglesias para recorrer las calles.

La Pascua de Resurrección

Tras el Triduo Pascual, llega la fiesta por excelencia del cristianismo. Es el día en el que se celebra el acontecimiento que demuestra que el sufrimiento de la Pasión no ha sido inútil, adquiriendo todo su sentido con la Resurrección (estoy copiando y pegando, no lo olviden por favor).

Se inicia así el período de Pascua que dura hasta Pentecostés, tiempo para recrearse en el mensaje dichoso de que, como demostró "Jesús", la muerte no es el fin.

Simbología de la Semana Santa

   

La riqueza simbólica de los rituales religiosos se manifiesta de forma especialmente profusa en Semana Santa. Ningún acto celebrado estos días carece de su simbología propia, llena de significado.

El símbolo del Domingo de Ramos son las palmas que se bendicen ese día y que recuerdan las que se agitaron al paso de "Jesús"camino de Jerusalén, en señal de regocijo por su presencia.

El Jueves Santo es rico en simbología. El pan y el vino ofrecidos por Jesús como su cuerpo y su sangre en la cena que celebra con los apóstoles en conmemoración de la Pascua judía. Es el momento de la institución de la Eucaristía, preludio de la entrega real de su cuerpo y su sangre ofrecidos a la humanidad en sacrificio. Antes de eso, otro momento que simboliza la esencia de su mensaje: el lavatorio de pies, muestra de humildad y servicio al prójimo.

El símbolo por excelencia del Viernes Santo es la Cruz que se ha transformado de instrumento de tortura en instrumento de salvación.

En la vigilia del Sábado Santo, el Cirio Pascual aúna luz y fuego y representa a Cristo resucitado. El fuego y la luz simbolizan la renovación y la victoria sobre las tinieblas, esencia del mensaje transmitido por la Resurrección.

Bien. Ahora veamos la verdad de la milanesa:

(Extraído de SECCION II — LA PASCUA, del libro "Las Dos Babilonias", de Alexander Hislop)

¿Qué quiere decir el término Pascua Florida o Easter? No es un nombre cristiano, pues lleva en su misma frente su origen caldeo (como ya vimos más arriba). Easter es nada menos que Astarté, uno de los títulos de Beltis, la reina del cielo, cuyo nombre, pronunciado por la gente de Nínive, era evidentemente idéntico al que ahora se emplea comúnmente en este país. Ese nombre, encontrado por Layard en los monumentos asirios, es Ishtar (como easter – pascua – pronunciado ístoer en inglés). 

   

El culto de Bel y de Astarté se introdujo muy pronto en Gran Bretaña con los druidas, "los sacerdotes de las arboledas" Algunos han imaginado que el culto de los druidas fue introducido primero por los fenicios quienes, siglos antes de la era cristiana, explotaron las minas de estaño de Cornwall. Sin embargo, las huellas inequívocas de ese culto se encuentra en lugares de las Islas Británicas donde los fenicios nunca llegaron, y ha dejado en todas partes señales inequívocas de la marcada influencia que debe haber tenido en la primitiva mente británica. Por Bel, el primero de mayo se llama todavía Beltane en el almanaque; y tenemos costumbres que todavía permanecen entre nosotros, lo que demuestra cuán exactamente ha sido observado el culto de Bel o Moloc (pues ambos títulos corresponden al mismo dios), incluso en las regiones del norte de esta isla. 

La fiesta de la cual leemos en la historia de la Iglesia con el nombre de Pascua era, en el siglo tercero o cuarto, bastante diferente de la que ahora se celebra en la Iglesia romana, pues en ese tiempo nadie la conocía por el nombre de Easter. Se le daba el nombre de Pascua, o la Pascua, y aunque no era una institución apostólica, fue observada muy pronto por muchos cristianos creyentes en conmemoración de la muerte y resurrección de Cristo. Originalmente, esa fiesta tenía lugar en el tiempo de la pascua judía, cuando Cristo fue crucificado; período éste que, en los días de Tertuliano, a fines del siglo segundo, se creía que había ocurrido el 23 de marzo. Esa fiesta no era idólatra, y no estaba precedida por ninguna cuaresma. 

"Debe saberse," dice Casiano, el monje de Marsella, que escribió en el siglo quinto, al comparar la Iglesia primitiva con la Iglesia de sus días, "que la observancia de los cuarenta días no existió mientras la perfección de esa Iglesia primitiva permaneció inviolable." Entonces, ¿de dónde vino esta observancia? Los cuarenta días de abstinencia de la Cuaresma están tomados directamente de los adoradores de la diosa babilónica. Tal Cuaresma de cuarenta días, "en la víspera de la primavera" se observa todavía por los yezidis de Kurdistán, o paganos adoradores del diablo, que la han heredado de sus primitivos amos, los babilonios. Esa Cuaresma de cuarenta días era celebrada en la primavera por los paganos mejicanos, pues así se lee en Humboldt, donde él da cuenta de las celebraciones mejicanas: "Tres días después del equinoccio de primavera... empezaba una fiesta solemne de cuarenta días en honor del sol."

Tal Cuaresma de cuarenta días se observaba en Egipto, como puede verse consultando Los Egipcios de Wilkinson. Landseer nos informa en sus Investigaciones Sabeas que esta Cuaresma egipcia se celebraba expresamente en honor de Adonis u Osiris, el gran dios mediador. Parece que en la misma época se conmemoraba de manera similar el rapto de Proserpina, pues Julio Firmico nos informa que la "lamentación por Proserpina" duraba "cuarenta noches;" y Arnobio nos enseña sobre el ayuno que observaban los paganos, llamado "Castus," o el ayuno "sagrado," y que los cristianos de ese tiempo creían que había sido imitado principalmente del largo ayuno de Ceres, cuando durante cuarenta días ella se negó rotundamente a comer a causa de su "gran tristeza" (violentia moeroris), es decir, a causa de la pérdida de su hija Proserpina cuando la raptó Plutón, el dios de los infiernos. 

Parece que entre los paganos esta Cuaresma era una preparación indispensable para la gran fiesta anual en conmemoración de la muerte y de la resurrección de Tamuz, que se celebraba con alternación de llanto y regocijo y que, en muchos países se celebraba mucho más tarde que la fiesta cristiana. En Palestina y en Asiria se celebraba en junio, llamado por tanto el "mes de Tamuz;" en Egipto, se celebraba más o menos a mediados de mayo, y en Gran Bretaña, en alguna fecha de abril. Para atraer a los paganos al cristianismo nominal, Roma, siguiendo su política acostumbrada, tomó medidas para incorporar las fiestas paganas y cristianas y, por medio de un complicado pero hábil ajuste del calendario, se encontró que no era difícil, en general, hacer que el paganismo y el cristianismo, ahora hundido hasta el cogote en la idolatría, se dieran la mano tanto en esto como en muchas otras cosas. 

El instrumento para llevar a cabo este amalgamamiento fue el abad Dionisio el Pequeño. Este cambio del calendario con respecto a la Pascua estuvo acompañado de trascendentales consecuencias. Introdujo en el cristianismo la más grande corrupción y la más profunda superstición en unión con la abstinencia de la Cuaresma. Que cualquiera lea solamente las atrocidades que se conmemoraban durante el "ayuno sagrado" o Cuaresma pagana, como las describen Arnobio y Clemente Alejandrino y, con seguridad, debe sentir vergüenza por el cristianismo de aquellos que, con pleno conocimiento de todas estas abominaciones, "descienden a Egipto por ayuda". Estos cristianos creyeron siempre que la introducción de la abstinencia de la Cuaresma era una señal del mal, pues demostraba cuán bajo se había caído, y era también una causa del mal que llevaría inevitablemente a la más profunda degradación. 

Originalmente, incluso en Roma, la Cuaresma, precedida por la orgía del carnaval, era completamente desconocida; y, aunque se sostenía que el ayuno era necesario antes de la Pascua, fue a paso lento con respecto a esto, como se llegó al avenimiento con el ritual del paganismo. No se sabe con certeza cuánto era el tiempo del ayuno en la Iglesia antes de las sesiones del Concilio de Nicea, pero bastante tiempo después de ese Concilio tenemos evidencia clara de que el ayuno no sobrepasaba las tres semanas. Las palabras de Sócrates sobre este asunto, escritas aproximadamente el año 450 D.C., son éstas: "Aquellos que habitaban en la magnífica ciudad de Roma ayunaban por todo tres semanas antes de la Pascua, con excepción de los sábados y del Día del Señor." 

Pero finalmente, cuando el culto de Astarté estaba declinando, se tomaron medidas para hacer que la Cuaresma caldea de seis semanas, o cuarenta días, fuera mandato perentorio en todo el ámbito del Imperio Romano de Occidente. El camino para esto fue preparado por el Concilio celebrado en Aurelia en tiempos de Hormisdas, Obispo de Roma, alrededor del año 519, que decretó que la Cuaresma se guardaría solemnemente antes de la Pascua. Fue solamente mediante la violencia y el derramamiento de sangre cuando, al fin, la fiesta de la diosa anglosajona o caldea vino a desplazar lo que había sido establecido en honor de Cristo.

Esta es la historia de la Pascua. Los ritos populares que todavía acompañan el tiempo de esta celebración, confirman ampliamente el testimonio de la historia con respecto a su carácter babilónico.

Los bollos del viernes santo y los huevos pintados de Pascua figuraban entre los ritos caldeos, tal como se hace ahora. Los bollos, conocidos también por ese mismo nombre, se usaban en el culto de la reina del cielo, la diosa de la Pascua, desde tiempos tan remotos como los de Cécrope, el fundador de Atenas, es decir, 1500 años antes de la era cristiana. "Una especie de pan sagrado," dice Bryant, "que se acostumbraba ofrecer a los dioses, se remonta a tiempos muy antiguos, y se llamaba Boun."

Diógenes Laercio, hablando de esta ofrenda hecha por Empédocles, menciona los principales ingredientes de que estaba hecho, diciendo: "El ofreció uno de los panes sagrados llamados Boun, que estaba hecho con harina refinada y miel de abejas." El profeta Jeremías da cuenta de esta clase de ofrenda cuando dice: "Los hijos recogen la leña, los padres encienden el fuego, y las mujeres amasan la masa para hacer tortas a la reina del cielo." Los bollos calientes del viernes santo no se ofrendan ahora, pero se comen en la fiesta de Astarté; sin embargo, esto no deja duda de dónde provienen. 

El origen de los huevos de Pascua es igualmente claro. Los antiguos druidas llevaban un huevo como emblema sagrado de su orden. En la Dionisíaca o misterios de Baco, tal como se celebraba en Atenas, una parte de la ceremonia nocturna consistía en la consagración de un huevo.

Las fábulas hindúes alaban su huevo cósmico como un huevo de color dorado. El pueblo japonés hace sus huevos sagrados de latón. En China, en la actualidad, los huevos decorados o pintados se usan en las fiestas sagradas, lo mismo que en este país. En tiempos antiguos, los huevos se empleaban en los ritos religiosos de los egipcios y de los griegos y eran colgados en sus templos con propósitos místicos. Estos huevos pueden ser rastreados desde Egipto hasta las orillas del Éufrates. Los poetas clásicos están llenos de la fábula de los huevos místicos de los babilonios; y así, su fábula es relatada por Higinio, el egipcio, erudito guardián de la biblioteca de Roma, en tiempos de Augusto, y experto en todo lo relacionado con la sabiduría de su país nativo: "Se dice que un huevo de asombroso tamaño había caído del cielo en el río Eufrates. Los peces lo empujaron hasta la orilla, donde las palomas, posándose sobre él, lo incubaron, y de allí salió Venus, que después fue llamada la Diosa Siria," es decir, Astarté. Por esto, el huevo llegó a ser uno de los símbolos de Astarté o Easter; y, en efecto, en Chipre, una de las sedes preferidas del culto de Venus, o Astarté, se representó a gran escala el huevo de asombroso tamaño.

El significado oculto de este huevo de Astarté, en uno de sus aspectos, tuvo relación, en tiempos del diluvio, con el arca, en la cual fue encerrada toda la humanidad, al igual que el polluelo está encerrado en el huevo antes de ser empollado. Si alguien se siente inclinado a preguntar, ¿cómo pudieron concebir, alguna vez, la mente de los hombres el empleo de un símbolo tan extraordinario para tal propósito?, la respuesta es: primero, que el huevo sagrado del paganismo, como ya se indicó, es bien conocido como el "huevo cósmico;" es decir, el huevo en el cual estaba encerrado el mundo. El mundo tiene dos significados diferentes: o significa la tierra física, o los habitantes de la tierra.

El último significado del término se ve en Génesis 11:1: "Tenía entonces toda la tierra una sola lengua y unas mismas palabras," cuyo significado es el de que así eran todos los pobladores del mundo. Si el mundo se ve entonces encerrado en un huevo que flota en las aguas, esto no resulta difícil de creer; sin embargo, la idea del huevo puede haber surgido de que el huevo, al flotar de esa manera en el inmenso mar universal, podría ser la familia de Noé que contenía a todo el mundo en su seno. Entonces, la aplicación de la palabra huevo al arca, es el resultado de que, en hebreo, el nombre del huevo es Baitz, o en femenino (pues existen los dos géneros), Baitza. Esta palabra se convierte en caldeo y en fenicio en Baith, o Baitha (en caldeo actual), que en estas lenguas es también la forma usual en que se pronuncia la palabra casa. El huevo que flotaba en las aguas y que contenía el mundo, fue la casa que flotaba en las aguas del diluvio, con los elementos del nuevo mundo en su seno. La procedencia celestial del huevo se refiere evidentemente a la preparación del arca por expreso mandato de Dios; y lo mismo parece estar claramente implícito en la historia egipcia del huevo cósmico, del cual se decía que había salido de la boca del gran dios.

Este es, entonces, el significado del huevo místico en un aspecto. Sin embargo, como todo lo que era bueno y benéfico para la humanidad se representaba en los misterios caldeos, relacionado de algún modo con la diosa babilónica, de igual manera se sostenía que la más grande bendición para la raza humana que el arca contenía en su seno, era Astarté, que era la más grande civilizadora y benefactora del mundo. Aunque la reina deificada a quien representaba Astarté, sólo tuvo existencia real algunos siglos después del diluvio; no obstante, mediante la doctrina de la metempsicosis, que se había establecido sólidamente en Babilonia, era fácil hacer creer a sus adoradores que, en una encarnación anterior, ella había vivido en el mundo antediluviano, y que había pasado sana y salva a través de las aguas del diluvio. La Iglesia romana adoptó este huevo místico de Astarté, y lo consagró como símbolo de la resurrección de Cristo. El papa Paulo V llegó, incluso, a presentar una oración para ser usada en asociación con el huevo (!!!!), enseñando así a sus supersticiosos seguidores para que oraran en la Pascua: "Bendice, oh Señor, te lo imploramos, estos huevos, criaturas tuya, para que puedan llegar a ser una substancia salutífera para tus siervos, al comerlos en memoria de nuestro Señor Jesucristo, etc., etc." 

Además del huevo místico, había otro emblema de la Pascua, la "granada," o Rimón. Con el Rimón o "granada" en la mano se representaba frecuentemente en las medallas antiguas a la reina-diosa de Babilonia, y la casa de Rimón, en la que adoraba el rey de Damasco, el Señor de Naamán, el sirio, era, con toda probabilidad un templo de Astarté, donde se adoraba públicamente a esa diosa con el Rimón. La granada es una fruta que está llena de semillas; y, por tal razón, se ha creído que se empleaba como emblema de la embarcación en la que fueron preservadas las simientes de la nueva creación, con las cuales el mundo iba a ser sembrado de nuevo con el hombre y con las bestias, cuando hubiera pasado la desolación del diluvio. Pero, mediante una investigación más minuciosa, resulta que la "granada" o Rimón tenía relación con algo completamente diferente. 

Astarté, o Cibeles, también era llamada Idaia Mater, y el monte sagrado de Frigia, afamadísimo por la celebración de sus misterios, fue llamado Monte Ida, es decir, el Monte del Conocimiento, en caldeo, el idioma sagrado de estos misterios. "Idaia Mater" significaba, entonces, la "Madre del Conocimiento," en otras palabras, nuestra Madre Eva, la que primero codició el "conocimiento del bien y del mal," el cual compró realmente a tan horrendo precio para ella y para sus hijos. Astarté, como puede demostrarse abundantemente, era adorada no sólo como la encarnación del Espíritu de Dios, sino también como la madre de la humanidad. Por tanto, ¿puede quedar alguna duda de lo que esa fruta se proponía significar cuando la madre de los dioses y madre del conocimiento, representada con el fruto del granado en su mano extendida, invitaba a los que subían al monte sagrado a la iniciación de sus misterios? Evidentemente, debe concordar con su pretendido carácter; debe ser el fruto del "Árbol del Conocimiento," el fruto de ese mismo árbol.

El conocimiento al cual eran admitidos los seguidores de la diosa Idaina, era precisamente la misma clase de conocimiento que Eva adquirió por comer del fruto prohibido, el conocimiento práctico de lo que era moralmente malo y ruin. Sin embargo, con relación a este carácter de Astarté, se enseñó a los hombres para que miraran a su gran benefactora como la que ganó para ellos el conocimiento que, de otra manera, podían haberle pedido en vano a Aquel que es el Padre de las luces, de quien procede todo bien y todo don perfecto. El papado inspira el mismo sentimiento con respecto a la reina romana del cielo, y lleva a sus seguidores a considerar el pecado de Eva en la forma en que lo consideraba el paganismo. 

En el Canon de la misa, el servicio más solemne del Breviario romano, se encuentra la siguiente expresión, en la que se apostrofa el pecado de nuestros primeros padres: "O beata culpa, quoe talem meruisti redemptorem". (¡Oh, bendita culpa, que logró tal redentor!). La idea contenida en estas palabras es puramente pagana, pues quieren decir exactamente esto: "Gracias sean dadas a Eva, a cuyo pecado debemos el glorioso Salvador."  

Como Roma alimenta los mismos sentimientos del paganismo, ha adoptado también los mismos símbolos en cuanto se le presenta la oportunidad. En este país, y en la mayoría de los países de Europa no se dan las granadas; y, sin embargo, aun aquí, la superstición de la Granada debe mantenerse hasta donde sea posible. Por tanto, en lugar de la granada, se emplea la naranja; y así los papistas de Escocia agregan naranjas a sus huevos. 

Ese empleo de la naranja como el fruto representativo del "terrible árbol probatorio" del Edén, no es una invención moderna, pues ella se remonta hasta las épocas distantes de la antigüedad clásica. Se acepta por todos aquellos que han estudiado el asunto, que los jardines de las Hespérides en el Occidente, sólo son la réplica del paraíso del Edén en el Oriente. Según la historia clásica pagana, no había ninguna serpiente en ese jardín del deleite en las "islas de la bendición," con el fin de TENTAR a la humanidad para que violara la sumisión a su gran benefactor, comiendo del árbol sagrado, excluido como prueba de su fidelidad. No, pues por el contrario, fue la Serpiente, el símbolo del Demonio, el Príncipe del mal, el Enemigo del hombre, la que les prohibió que comieran del precioso fruto, vigilado tan estrictamente que no se permitía que fuera tocado. Hércules, una de las representaciones de los Mesías paganos, no el primigenio, sino el Hércules griego, apiadándose del estado de infelicidad del hombre, mató o derrotó a la serpiente, ese ser envidioso que escatimaba a la humanidad el uso de aquello que era tan necesario para hacerlos, a la vez, completamente felices y sabios, y concederles lo que de otra manera hubiera estado irremediablemente fuera de su alcance.

Aquí, entonces, Elohim y ha satán están hechos precisamente para cambiar de puesto.

Ver:

• FILOSOFÍA ILLUMINATI - EL ARTE DE DAR VUELTA LA TORTILLA
• EL KHRISTOS GNÓSTICO, EL JESÚS CRISTIANO Y EL YAHSHUA HEBREO
• AY DE LOS QUE LLAMAN AL MAL BIEN Y AL BIEN MAL!
• LA ABOMINACIÓN DESOLADORA

El Eterno, quien prohibió al hombre que comiera del árbol del conocimiento, está aquí simbolizado por la serpiente, y presentado como un ser maligno, carente de generosidad, en tanto que el que emancipó al hombre del yugo del "malvado" y le dio del fruto del árbol prohibido, o sea, el propio ha satán aquí bajo el disfraz de Hércules, es celebrado como el libertador bueno y amable de la raza humana.

¡Qué misterio de iniquidad el que hay aquí!

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Publicado por: Anunciadora de Sión

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